Prolog · 2 Min. Lesezeit
Prolog — Vier Worte, die sich nicht schließen lassen
Verbergung als Reifung
Es gibt Gestalten der Tora, deren Größe sich durch Fülle zeigt. Awraham füllt Paraschijot. Mosche füllt fast den ganzen Chumasch. David füllt die Tehillim und die Bücher, die sich an sein Königtum erinnern. Ihre Leben öffnen sich vor uns in Reisen, Geboten, Gebeten, Fehlschlägen, Siegen, Streitgesprächen, Kindern, Feinden und Bündnissen.
Und es gibt Seelen, deren Größe sich durch Verbergung zeigt.
חֲנוֹךְChanochHenoch, siebte Generation von Adam. Die Tora berichtet, dass er mit Elokim ging und genommen wurde, ohne den Kehrreim „und er starb“, der jedes andere Leben in Bereschit 5 abschließt. Sein Name teilt eine Wurzel mit Chinuch, Formung.Glossar ist eine von ihnen.
Die Tora sagt fast nichts.
Und gerade weil sie fast nichts sagt, weigern sich die Worte, die sie sagt, sich zu schließen.
וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים.
Originaltext
„Chanoch ging mit Elokim, und er war nicht mehr, denn Elokim nahm ihn.“
Der Vers ist seltsam, weil das Kapitel um ihn herum nicht seltsam ist. Bereschit 5 schreitet mit fast architektonischer Wiederholung fort. Ein Mensch lebt. Er zeugt. Seine Jahre werden gezählt. Dann kommt der Kehrreim:
וַיָּמֹת.
Originaltext
„Und er starb.“
Adam stirbt.
Schet stirbt.
Enosch stirbt.
Kenan stirbt.
Mahalalel stirbt.
Jered stirbt.
Und dann erreicht der Rhythmus Chanoch und bricht ab.
Kein wajamot.
Stattdessen:
וְאֵינֶנּוּ.
Originaltext
Er ist nicht hier.
Und dann:
כִּי לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים.
Originaltext
Elokim nahm ihn.
Die Tora hätte mehr sagen können. Sie hat es nicht getan.
Das macht Chanoch nicht abwesend aus der Tora. Es macht die Verbergung zu einem Teil seiner Tora.
Es gibt Formen des Schweigens, die bedeuten, dass nichts zu sagen ist. Und es gibt andere, die bedeuten, dass das Gehaltene noch nicht in voller Gestalt gesagt werden kann. Chanoch gehört zur zweiten Art.
Die geschriebene Tora gibt den Samen.
Spätere Schichten der jüdischen Tradition nähern sich diesem Samen von verschiedenen Seiten. Raschi liest Chanoch durch die Verwundbarkeit des Zaddik. Midraschische und targumische Traditionen vergrößern das Geheimnis. Die הֵיכָלוֹתHeichalot„Paläste.“ Ein Bestand früher jüdischer mystischer Literatur über den Aufstieg durch himmlische Paläste, in dem die Gleichsetzung Chanochs mit Metatron ausdrücklich wird.Glossar-Literatur nimmt eine weit dramatischere Gleichsetzung vor: Chanoch ben Jered wird zu Metatron verwandelt. Die spätere Kabbala nimmt Metatron als eine der erhabensten und schwierigsten Gestalten der himmlischen Ordnung auf. Die Gemara zieht unnachgiebige Grenzen um das, was aus seiner Größe gefolgert werden darf und was nicht. Die Chassidut, die weit später kommt, gibt uns die Sprache für die vielleicht tiefste Unterscheidung von allen: die höchste Offenbarung ist immer noch nicht עַצְמוּתAtzmutWesen. Im chassidischen Sprachgebrauch das Göttliche, wie es an sich ist, absolut unterschieden von jeder noch so erhabenen Offenbarung davon.Glossar. Das größte Gefäß bleibt ein Gefäß. Der Name ist nicht das Wesen.
Das Geheimnis braucht also keinen weiteren Kanon, um zurückzukehren.
Chanoch ist nie fortgegangen.
Er wurde in vier Worten verborgen, die stark genug waren zu überdauern, bis das menschliche Bewusstsein die Sprache besaß, um zu fragen, was sie trugen.
Und vielleicht ist das die erste Weise, ihn neu zu lesen.
Verbergung ist nicht notwendig Abwesenheit.
Manchmal ist Verbergung die Weise, in der Höhe sich schützt, bis der Empfänger bereit ist.